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L’Arte del Tempo Sacro – Kodo e la Filosofia della Pazienza secondo il maestro Souhitsu Hachiya

Come la Via dell’Incenso giapponese sfida la cultura della velocità occidentale


“La Via dell’Incenso è spirituale e psicologica”. Sono le parole del maestro Souhitsu Hachiya, ventunesimo discendente di una casata che ha dedicato gli ultimi cinquecento anni all’arte della meditazione tramite l’incenso, cioè al Kodo, durante l’incontro che si è svolto a Milano.

Kodo Souhitsu Hachiya milano

Una pratica che prevede un apprendistato che dura tutta la vita: si utilizza l’olfatto per praticare questa arte, che non prevede un punto di arrivo in tempi rapidi. Nell’era della velocità e della soddisfazione immediata, colpisce questa visione così organica e radicata nella vita, laddove si ragiona in termini di esperienza, di pratica, di dedizione, e di “vita intera” dedicata a un’arte che ha collegamenti anche con la poesia e la calligrafia.

Il Tempo del Maestro: Pensare in Secoli

Ciò che stupisce e rende questa pratica così profonda è il senso del tempo che porta con sé. Il maestro quando parla di “tempi”, ragiona in termini di dieci – venti anni; l’apprendimento è visto come pratica costante e per esempio, per formare correttamente la base del braciere sul quale verrà messo l’incenso, raggiungendo l’altezza perfetta che consentirà una olfazione ideale, bisogna praticare per tempi che per un occidentale sicuramente appaiono lunghissimi (decine di anni).

Questa filosofia temporale non è casuale. Il maestro Hachiya, consapevole di avere cinquecento anni di storia alle sue spalle e di essere il ponte per i prossimi secoli in questa particolare tradizione, incarna una visione che trascende la biografia individuale. La sua responsabilità non è verso il presente immediato, ma verso generazioni non ancora nate.

La Saggezza della Lentezza in un Mondo Accelerato

La ricerca contemporanea conferma ciò che il Kodo ha sempre insegnato: la velocità costante danneggia la nostra capacità di sviluppo profondo. Gli studi dimostrano che la cultura della gratificazione immediata crea dipendenze dalla dopamina e aumenta ansia e depressione. Ogni secondo di attesa in più in un video online aumenta del 5,8% la probabilità di abbandono – un dato che rivela quanto siamo diventati intolleranti al tempo naturale delle cose.

Il Kodo propone l’antidoto: il tempo sacro. Non il tempo dell’orologio, ma quello dell’esperienza profonda. Durante le sessioni, il maestro non parla ed esegue precisi movimenti – questo rispetto viene portato anche perché le materie prime utilizzate sono maturate in decine di anni, e quindi è forte la sensazione che questa olfazione sia un atto sacro con materiali che sono naturali e preziosi.

La Materia Prima del Tempo

I materiali infatti non solo vengono comprati man mano: la casata conserva materie prime anche per molti anni – quando arriva un materiale nuovo, il caposcuola lo valuta per un anno intero, “ascoltandolo” tutti i giorni. Quando sente che è arrivato il momento, compone una poesia e sceglie una delle parole della poesia per dare il nome a quel particolare tipo di materiale.

Questo processo rivela una comprensione profonda: il tempo non è solo durata, ma maturazione. Come il vino o il formaggio, anche la saggezza e la bellezza richiedono tempo per svilupparsi pienamente. La fretta non accelera questo processo – lo distrugge.

Il Paradosso della Pazienza: Andare Lenti per Arrivare Lontano

La neurologia moderna conferma l’efficacia di questa filosofia. La ricerca dimostra che le pratiche meditative e di pazienza riducono i livelli di cortisolo e la pressione sanguigna, aumentano la risposta immunitaria e possono influenzare l’espressione genetica. La pazienza non è passività – è saggezza attiva.

Il maestro zen Dogen insegnava: “Poiché il tempo giusto ora è tutto ciò che esiste, ogni essere-tempo è senza eccezione tempo intero”. Il Kodo incarna questa comprensione: ogni momento della cerimonia contiene l’eternità dell’arte.

Fondamentale è l’Ascolto Attento

Un vero e proprio stato meditativo che fa riflettere anche sul fatto che quando annusiamo un profumo su una mouillette, ci concediamo pochi secondi mentre qui viene richiesta una olfazione partecipe e ripetuta.

Questa differenza rivela l’essenza della filosofia temporale del Kodo: non consumiamo l’esperienza, ma la abitiamo. Non giudichiamo rapidamente, ma permettiamo all’esperienza di rivelarsi gradualmente. È l’antitesi della cultura dello swipe, del like immediato, della conclusione istantanea.

Una Visione per il Nostro Tempo

L’esperienza del Kodo e l’incontro con un maestro che pensa al tempo in un modo straordinario può farci riflettere su quello che siamo, e quello che vogliamo portare nel mondo, adesso e oltre. Una visione, quella di Souhitsu Hachiya che è portatrice di consapevolezza e generosità: onorando chi ci ha preceduto, amando chi verrà dopo, portare il nostro contributo affinché qualcosa di prezioso non vada perso.

In un’epoca che venera la velocità, il Kodo ci ricorda che alcune cose – la bellezza più profonda, la saggezza vera, l’amore autentico – crescono solo nel tempo sacro della pazienza. Non è nostalgia del passato, ma rivoluzione del presente: scegliere deliberatamente di rallentare per accelerare verso ciò che conta davvero.

La Via dell’Incenso ci insegna che il tempo non è denaro da spendere, ma spazio sacro da abitare. E in questo spazio, forse, possiamo ritrovare non solo la pace, ma anche noi stessi.

 

La pratica del Silenzio e la Comprensione interiore delle Essenze

E’ possibile percorrere una via interiore verso gli Oli essenziali? E’ possibile cioè riconoscere in se stessi le risonanze che le essenze ci regalano col loro profumo e la loro presenza intensa? Sicuramente sì. Un percorso interiore di avvicinamento alle essenze non solo è possibile, ma è auspicabile, in un mondo in cui abbiamo notizie scritte di ogni genere, su internet e su carta, che se da una parte ci servono come referenza, dall’altra spesso ci confondono ancora di più.

La realtà è che libri e articoli possono essere usati efficacemente dopo aver avuto un’esperienza diretta delle essenze.

Incontro sempre più persone che leggono internet e quando vengono ai corsi mi dicono “ho letto questo e questo, ma è vero?“.

La realtà è che è importante la nostra esperienza diretta delle sostanze, per fare in modo che delle informazioni diventino vera conoscenza.

E’ necessaria questa distinzione: oggi siamo pieni di informazioni mentre la conoscenza delle cose è molto limitata.

Silenzio come Via interiore

Così, in questa ricerca di vera conoscenza, ti invito a iniziare a fare esperienza diretta delle essenze, annusandole, vivendole, e cominciando a pensare che mentre le annusi stai instaurando un rapporto con quelle sostanze. Sì: l’olfatto, i sensi, sono “strumenti” che ci mettono in relazione col resto del mondo, e nota bene la parola relazione. In questa relazione, in particolare con le essenze, ci viene chiesto di ascoltare un linguaggio che non è parola, ma è profumo. Per fare questo (ma vale anche in altri campi), bisogna fare in sè spazio e silenzio. Accettare di non sapere. Accettare di aprirci a parole olfattive che ci parleranno da subito, e che nel tempo potremo comprendere appieno. Nel tempo.

Per avvicinarsi al mondo dell’olfatto e dei sensi bisogna essere disposti a darsi tempo. A darsi esperienza. A rinunciare a un appagamento breve ed effimero che lascia un vuoto dentro. Perchè le essenze, l’olfatto, sebbene vivono di un regno così impalpabile, non sono affatto effimeri. Sono penetranti, intensi, restano “per sempre” dentro di noi. E dunque liberandoci dall’idea che “permanente” sia quello che vediamo e possediamo, scopriamo che il regno permanente è quello dell’esperienza interiore, del benessere, e anche della memoria. In questo l’olfatto è maestro, e anche gli altri sensi possono essere un canale di arricchimento interiore e di riscoperta di noi stessi (nei prossimi anni sarà una chiave essenziale e non accessoria).

A presto!